Los 1.200 años de Borobudur: entierro, redescubrimiento y rescate

El edificio: siglos VIII y IX

El Borobudur fue erigido en los siglos VIII y IX durante el reinado de la dinastía Sailendra, en el valle de Kedu, en el sur de Java Central. La construcción suele fecharse entre aproximadamente 780 y 840 d.C. — una empresa colosal por cualquier medida, que empleó unos 56.600 metros cúbicos de piedra volcánica gris, construida alrededor y sobre una colina preexistente, no sobre terreno llano. El monumento terminado mide unos 123 metros por cada lado de su base y se eleva unos 35 metros sobre ella.

Nunca fue un templo en el sentido de un santuario cerrado con una deidad en su interior. No tiene interior. Lo que tiene es una ruta: una pirámide escalonada y sin techo de terrazas superpuestas coronada por una gran cúpula en forma de campana, que la UNESCO describe como un matrimonio armonioso de stupa, templo y montaña. El estilo muestra la influencia del arte Gupta y post-Gupta indio, y el plano combina la stupa, la montaña-templo del monte Meru y el mandala — el cuadrado que representa la tierra, el círculo el cielo.

El Borobudur tampoco se construyó en solitario. El bien Patrimonio Mundial comprende tres monumentos: el propio Borobudur y dos templos menores situados al este en un eje recto con él — Mendut, cuyo Buda es un monolito imponente flanqueado por dos bodhisattvas, y Pawon, un pequeño templo cuyo interior no da pista alguna sobre qué figura era venerada allí. Los tres se leen juntos como fases en la consecución del nirvana, y la alineación no es casualidad. Si tu agenda lo permite, visitarlos los tres en orden es lo más cerca que un visitante moderno llega del enfoque previsto.

Abandono y entierro

El monumento sirvió como templo budista desde su construcción hasta algún momento entre los siglos X y XV, cuando fue abandonado. No hay una única catástrofe documentada a la que señalar. El centro del poder político javanés se desplazó al este, la vida religiosa de la región cambió, y el gran monumento de la llanura de Kedu dejó gradualmente de mantenerse. En un paisaje tan volcánicamente activo, dejar de mantenerlo es suficiente.

La ceniza volcánica hizo el resto. El Borobudur se encuentra al alcance del Merapi, uno de los volcanes más constantemente activos de la tierra, y desde alrededor del año 1000 el monumento fue progresivamente enterrado bajo ceniza y luego cubierto de vegetación. No desapareció del conocimiento local — los aldeanos sabían perfectamente que algo grande yacía bajo el montículo — pero desapareció del mundo exterior, y así permaneció durante siglos.

Vale la pena detenerse en cuánto tiempo es eso. El edificio pasó aproximadamente tanto tiempo enterrado como en uso. Cuando reapareció, la dinastía que lo construyó llevaba quinientos años desaparecida, la religión dominante de la isla había cambiado, y la lengua de las inscripciones ya no era leída por nadie que viviera cerca. Nada en la supervivencia del monumento fue inevitable.

1814: despejando el montículo

El monumento volvió a la vista pública en 1814, durante la breve administración británica de Java, cuando el teniente gobernador Thomas Stamford Raffles fue informado de una gran ruina en la jungla cerca de la aldea de Bumisegoro. Raffles no hizo el trabajo él mismo. Envió al ingeniero holandés Hermann Cornelius, quien con unos 200 hombres pasó dos meses talando árboles, quemando vegetación y cavando la tierra hasta que emergió la forma de las terrazas.

Esa limpieza se llama convencionalmente un redescubrimiento, y la palabra merece cierto escepticismo. La gente que vivía alrededor del montículo no lo había extraviado. Lo que hizo 1814 fue traer el monumento a la atención académica y administrativa europea — con todo lo que siguió de ello, bueno y malo. El siglo XIX trató el Borobudur tanto como cantera de curiosidades como monumento: las estatuas dejaron el sitio, las cabezas dejaron las estatuas, y los recuerdos se fueron con visitantes de relevancia.

El siglo posterior al desbroce fue, en conjunto, más duro para el edificio que los siglos de enterramiento. Expuesta de nuevo a las lluvias monzónicas, con su drenaje ya sin funcionar como fue diseñado y sus cimientos soportando pesos en torno a los que se habían asentado, la estructura comenzó a deformarse. A principios del siglo XX, las terrazas estaban visiblemente desniveladas y los relieves se erosionaban. La intervención ya no era opcional.

Dos restauraciones, un siglo

La primera campaña se desarrolló entre 1907 y 1911 bajo la dirección de arqueólogos neerlandeses, y fue un rescate más que una reconstrucción: estabilizar lo que se derrumbaba, reasentar lo que se había desplazado y abordar el drenaje. Le compró al monumento varias décadas. No resolvió el problema de fondo, que era que el agua seguía circulando por el relleno del interior de las terrazas y arrastraba la colina consigo.

La segunda campaña fue de una escala completamente distinta. Emprendida con la ayuda de la UNESCO y financiación internacional, los trabajos principales se desarrollaron durante la segunda mitad de los años setenta y hasta principios de los ochenta, y la restauración se completó en 1983. Más de un millón de piedras fueron desmontadas y retiradas, los relieves limpiados y tratados, se instaló un nuevo sistema de drenaje en el interior de la estructura, y todo se reensambló después mediante anastilosis: colocando los bloques originales en sus posiciones originales, con la menor cantidad posible de material nuevo.

La anastilosis es un método lento, poco espectacular y profundamente conservador, y es la razón por la que Borobudur se percibe como auténtico y no como una réplica. La andesita nueva se utilizó solo donde faltaba un bloque o estaba demasiado deteriorado para soportar carga. Todo lo demás que hoy se alza en las terrazas es la piedra que cortaron los canteros de Sailendra. Cuando se le dice que una superficie de mil años no debe tocarse, este es el contexto: la superficie sobrevivió al enterramiento, al desbroce y a dos desmontajes, y no es indestructible.

La UNESCO inscribió el Conjunto del Templo de Borobudur en la Lista del Patrimonio Mundial en 1991, bajo criterios que lo reconocen como una obra maestra de la arquitectura budista y del arte monumental, como un ejemplo excepcional del arte y la arquitectura indonesios de principios del siglo VIII a finales del IX, y por su asociación con la tradición budista viva.

2010, y por qué las normas son lo que son

En octubre y noviembre de 2010, el Merapi entró en erupción de nuevo, y el monumento recordó el proceso que lo había enterrado mil años antes. La ceniza cayó sobre el templo hasta una profundidad de unos 2,5 centímetros, cubriendo las estatuas, rellenando los relieves y obstruyendo el sistema de drenaje que la restauración anterior había instalado. La limpieza fue una empresa de gran envergadura, respaldada por una contribución de la UNESCO de unos tres millones de dólares estadounidenses, y la ceniza ácida tuvo que retirarse de la piedra antes de que pudiera causar daños permanentes.

Ese acontecimiento es el antecesor directo de las normas que los visitantes encuentran hoy. El calzado especial que se entrega para subir a la estructura, las sesiones con aforo limitado y horario reservado, el guía que acompaña a cada grupo, las prohibiciones de tocar los relieves y de subir comida o bebida a las terrazas: nada de esto es ceremonial. Existen porque un monumento que ha sido enterrado, despejado, reconstruido dos veces y reducido a cenizas de nuevo en la memoria viva es un objeto frágil sobre el que caminan tres millones de visitantes al año.

Mencionamos esto no para dar lecciones, sino porque mejora de verdad la visita. Las normas que en la puerta parecen arbitrarias dejan de parecerlo cuando se sabe que un millón de piedras fueron desmontadas y recolocadas a mano dentro de la vida de personas que aún trabajan en el lugar. La contención que se le pide es pequeña, y es la razón por la que las terrazas están abiertas en absoluto.

Un monumento vivo, no una ruina

Es fácil archivar Borobudur bajo la etiqueta de arqueología y dejarlo ahí. Sería un error. Desde su desbroce y restauración, ha vuelto a utilizarse como sitio budista, y una vez al año, en la luna llena de mayo o junio, los budistas indonesios celebran el Vesak con una procesión que comienza en Mendut y termina aquí, caminando en el sentido de las agujas del reloj alrededor del monumento, en la misma dirección en que deben leerse los relieves. Las túnicas azafrán en esas terrazas no son una recreación.

Junto a eso, el sitio recibe ahora más de tres millones de visitantes al año, lo que lo convierte en uno de los monumentos más concurridos del Sudeste Asiático y explica en buena medida cómo se gestiona. El acceso a la estructura en sí está racionado mediante sesiones limitadas con hora reservada y guía; los jardines absorben la mayor parte del flujo de visitantes, y los dos museos dentro del parque alivian la presión sobre las terrazas a la vez que ofrecen a los visitantes algo que las terrazas no pueden dar.

Si visitas el lugar en torno al Vesak, espera que esté más concurrido y que parte del recinto se dedique a la celebración; ese es el precio de ver el monumento cumpliendo su función original. En cualquier otra época del año, lo que merece la pena subir por las escaleras es simplemente la conciencia de que este es un lugar religioso vivo con doce siglos de historia interrumpida, y de que eres uno de los tres millones de personas a las que este año se pide pisar con cuidado.