ボロブドゥールの1200年——埋没、再発見、救出

建造物：8世紀から9世紀

ボロブドゥールは、中部ジャワ南部のクドゥ盆地において、シャイレーンドラ朝の治世下、8世紀から9世紀にかけて建立された。建設は通常、西暦780年から840年頃とされる——いかなる基準で見ても壮大な事業であり、約56,600立方メートルの灰色の火山岩を使用し、平地上ではなく既存の丘を包み込むように築かれた。完成した monument は、基壇の各辺が約123メートル、そこから約35メートルの高さに達する。

それは、内部に神像を安置した閉鎖的な聖所という意味での寺院では決してなかった。内部空間はない。あるのは経路だ：重なり合うテラスを持つ階段状の屋根のないピラミッドで、その頂上には大きな鐘形のドームが載っている。ユネスコはこれを、ストゥーパと寺院と山の調和のとれた融合と表現している。様式にはインドのグプタ朝および後グプタ朝美術の影響が見られ、設計はストゥーパ、須弥山の寺院山、そして曼荼羅——方形は大地を、円形は天を表す——を組み合わせたものである。

ボロブドゥールはまた、単独で建てられたわけではない。世界遺産の構成資産は三つの monument からなる：ボロブドゥール自体と、その東に一直線上に配置された二つの小寺院——仏陀が二体の菩薩に挟まれた堂々たる一枚岩であるムンドゥット寺院、そして内部からどの像が祀られていたのか手がかりのない小さなパウォン寺院。この三つは涅槃に至る段階として一体に解釈され、その配置は偶然ではない。スケジュールが許せば、この順に三つすべてを訪れることが、現代の訪問者が意図されたアプローチに最も近づく方法である。

放棄と埋没

この monument は、建設から10世紀から15世紀の間のある時点まで仏教寺院として機能し、その後放棄された。指摘できる単一の記録された大災害はない。ジャワの政治的中心が東へ移り、この地域の宗教生活が変化し、クドゥ平野の偉大な monument は次第に維持されなくなった。これほど火山活動の活発な景観において、維持をやめるだけで十分なのである。

火山灰が残りを成し遂げた。ボロブドゥールは、地球上で最も活動が続いている火山の一つであるメラピ山の影響圏内に位置し、西暦1000年頃から monument は徐々に灰の下に埋もれ、やがて植生に覆われた。それは地元の知識から消えたわけではない——村人たちは塚の下に何か大きなものが横たわっていることを十分に知っていた——しかし、より広い世界からは姿を消し、何世紀にもわたってその状態が続いた。

それがどれほど長い期間であるかを、少し立ち止まって考えてみる価値がある。この建造物は、使用されていた期間とほぼ同じ長さを埋もれた状態で過ごした。再び姿を現したとき、それを建てた王朝は五百年も前に消え去り、島の主要宗教は変わり、碑文の言語はもはや近隣に住む誰にも読まれていなかった。この monument の存続は、決して必然ではなかった。

1814年：塚の開墾

この monument が公の視界に戻ったのは1814年、ジャワの短期間のイギリス統治時代のことである。副総督トーマス・スタンフォード・ラッフルズが、ブミスゴロ村近くのジャングルに大きな遺跡があると知らされた。ラッフルズ自身が作業を行ったわけではない。彼はオランダ人技師ヘルマン・コルネリウスを派遣し、コルネリウスは約200人の男たちとともに2ヶ月を費やし、木を切り倒し、植生を焼き払い、土を掘り出して、テラスの輪郭が現れるまでにした。

この開墾は慣例的に「再発見」と呼ばれるが、その言葉には少し懐疑的であるべきだ。塚の周囲に住んでいた人々は、それを失くしてはいなかった。1814年がもたらしたのは、この monument をヨーロッパの学術的・行政的関心の圏内に引き入れたことだ——そこから続くすべての良い面も悪い面も含めて。十九世紀はボロブドゥールを monument としてよりも好奇心の採石場として扱った：像は遺跡を離れ、頭部は像を離れ、土産物は有力な訪問者とともに去っていった。

撤去後の一世紀は、埋没していた数世紀よりも、むしろ建物にとって過酷なものだった。再びモンスーンの雨にさらされ、排水機能は設計通りに働かず、基礎は沈下した周囲の地盤に耐えながら、構造体は変形し始めた。1900年代初頭までにテラスは明らかに傾き、浮き彫りは浸食されていた。介入はもはや任意ではなかった。

二度の修復、一世紀の物語

最初の修復事業は1907年から1911年にかけてオランダ人考古学者の手で行われ、それは再建ではなく救出だった。崩壊しつつある部分を安定させ、ずれた部分を元に戻し、排水問題に対処した。この事業は記念碑に数十年の猶予をもたらした。しかし、根本的な問題——テラス内部の充填材を水が依然として通過し、丘ごと運び去っているという問題——は解決されなかった。

二度目の修復事業は、まったく規模が異なっていた。ユネスコの支援と国際的な資金援助のもと、主要な作業は1970年代後半から1980年代初頭にかけて行われ、修復は1983年に完了した。100万を超える石が解体・撤去され、浮き彫りは洗浄・処理され、構造内部に新しい排水システムが設置され、その後全体がアナスタイローシス（原位置復元）によって再組立された——可能な限り新材料を加えず、元のブロックを元の位置に戻す方法である。

アナスタイローシスは、時間がかかり、華やかさとは無縁で、極めて保守的な手法であり、それこそがボロブドゥールが複製ではなく本物として感じられる理由である。新しい安山岩が使われたのは、ブロックが欠損しているか、荷重に耐えられないほど劣化している場合のみだった。今日テラスに立つ他のすべての石は、シャイレーンドラ朝の石工が刻んだ石そのものである。「千年の表面に触れてはならない」と言われるとき、その背景はこれだ——その表面は埋没、撤去、二度の解体を生き延びてきたが、決して不滅ではないのだ。

ユネスコは1991年、ボロブドゥール寺院群を世界遺産リストに登録した。その基準は、仏教建築および記念碑的芸術の傑作であること、8世紀初頭から9世紀後半にかけてのインドネシア芸術・建築の卓越した例であること、そして現存する仏教の伝統との結びつきを認めたものである。

2010年、そしてなぜ現在のルールがあるのか

2010年10月から11月にかけて、メラピ山が再び噴火し、記念碑は千年前に自らを埋没させたプロセスを思い起こさせた。寺院には最大約2.5センチの灰が降り積もり、像を覆い、彫刻を埋め、前回の修復で設置された排水システムを詰まらせた。清掃作業は大規模な事業となり、ユネスコから約300万米ドルの支援が寄せられ、酸性の灰は永久的な損傷を与える前に石から除去されなければならなかった。

その催しは、今日の訪問者が目にするルールの直接の起源です。構造物を登るために支給される専用の履物、上限人数制と予約時間制の見学、すべてのグループに同行するガイド、レリーフへの接触の禁止、そしてテラスへ食べ物や飲み物を持ち込むことの禁止——これらはいずれも儀礼的なものではありません。それらが存在するのは、生きている記憶のうちに埋もれ、切り開かれ、二度建て直され、そして再び灰にされた記念物が、年間300万人の訪問者に踏まれる脆い存在だからです。

これを述べるのは説教のためではなく、それが実際に訪問体験を向上させるからだ。門で恣意的に感じられるルールも、100万の石が、いまだに現場で働く人々の世代のうちに、手作業で解体され再組立されたことを知れば、恣意的ではなくなる。あなたに求められる自制は小さなものであり、それがテラスが今も開放されている理由なのだ。

廃墟ではなく、生きた記念碑

Borobudurを考古学の範疇に分類して、それで終わりにするのは簡単です。しかしそれは間違いでしょう。整地と修復を経て以来、この遺跡は仏教寺院として再び使われるようになり、毎年一度、5月か6月の満月に、インドネシアの仏教徒がVesakを迎えます。その行列はMendutに始まりここで終わり、レリーフが読まれるべき方向と同じ時計回りに遺跡の周りを歩きます。あのテラスに翻るサフラン色の衣は、再現劇ではありません。

さらに、この遺跡には現在年間300万人以上が訪れており、東南アジアでもっとも多くの人々が訪れる記念物の一つとなっている。このことが、その運営のあり方を大きく物語っている。建造物そのものへの立ち入りは、ガイド付きの限られた時間制の見学枠によって制限されており、敷地全体が来訪者の大部分を受け止め、公園内にある2つの博物館がテラスの負担を軽減しつつ、テラスでは得られない体験を来訪者に提供している。

ヴェサックの時期に訪れるなら、遺跡はより混雑し、一部は宗教行事のために使われることを覚悟しておいてください。それこそが、このモニュメントが本来の目的のために建てられた姿を目にするための代償なのです。それ以外の時期であれば、階段を上る価値は、ここが十二世紀にわたる中断の歴史を持つ、今もなお機能する宗教施設であり、あなたが今年この地を静かに歩むよう求められる三百万人の一人であるという、その認識そのものにあります。